“作为中国传统主体文化——儒家伦理对于中国人的传统文化心理有着极其深刻的影响，中国人的人心就是被中国传统文化这双无形的手所塑造的。”12月3日下午，9499www威尼斯古籍与传统文化研究院教授、博士生导师罗超做客珠海文化大讲堂，阐析儒学伦理与中国人的文化心理，漫谈中国人的人心。
罗超谈中国人的人心，从中国人的人生信条、中国人的自我意识、中国人的善良本性、中国人的待人之道、中国人文化心理的历史局限与潜在普世价值等五个方面谈开去。
中国著名的现代作家、文学评论家，文学史家李长之先生说：“如果说中国有一种根本的立国精神，能够历久不变，能够浸润于全民族的生命之中，又能够表现中华民族之独特的伦理价值的话，这无疑是中国的儒家思想。”罗超认为，李长之先生的这段话，深刻地总结了儒家思想在中国文化中的地位。
在罗超看来，孔子儒学这种产生于“轴心时代”的东方文化原典，它不同于西方文化始终在纵欲与禁欲之中徘徊，而是对于人欲这种人的内在自然力压迫的克制、约束和控制，也就是所谓的“克己自限”。而中国文化就好像是带着镣铐来跳舞，有规矩，但是也有相对的自由。中华文明的母体是氏族血亲的宗法社会，也就是发生于家国同构的熟人社会，所以家族、或者说大家庭对于我们中国人是生死攸关的命运共同体。“家”这个概念是中国人心中最难以释怀的情结，中国人奉行着“勤俭持家”、“家庭幸福”的人生信条。
说到中国人的自我意识，罗超认为，中国人的道德观念来自于中国人的自我确认。孔子告诉我们：我们中国人是大家族的一员。所谓“仁”，这个中国人独特的自我称谓，含有大家族的人伦角色的意识。孔子儒家眼里的“仁”，就是各种家族血亲关系的总和及其相应的人伦情感。中国人的家庭关系强调人伦，人伦有远近亲疏的差等，“仁爱”这种家族情感也有差等，所谓“爱有差等”。 “仁爱”根据家族血缘关系的远近亲疏而有差等不同的家族亲情，所以“仁爱”又具体化为“亲亲”、“尊尊”、“泛爱众”三个层次。罗超说，从正面来看，中国人是个人情社会，又有很强的群体意识。所谓“仁”，是建立在两两相对的泛血缘关系之上的，自我中心实际上就是家族本位，自我作为家族角色在群体利益上是命运共同体。罗超认为，我们现在讲“命运共同体”就是这种群体意识的一种现代阐释。
关于中国人的善良本性，在孔子“仁学”那里，“孝悌”是道德情感的起点，是人心良善的根苗。而在中国人的眼里，人类爱心的根苗就是父母兄弟间的爱。罗超说，孔子的仁爱思想是发自内心对于人的同情与关爱。“仁者爱人”不是一句空话，孔子所倡导的“泛爱众”所讲的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”更倾向于对弱者的同情与关爱。这样一种大爱就是源于血缘亲情的良善本心。“仁爱”这种家族角色的道德意识的核心，是家族血缘关系之间的亲情。“仁者爱人”，最核心部分就是“爱亲”，而“爱亲”这种家族亲情之根本就是“孝悌”，尤其是“孝”。
孔子“仁”学，在于修己治心，而修己治心便涉及待己与待人，因此仁爱本于忠恕之道而来。对自己而言，尽显仁爱之心，克尽家族角色的责任与义务，所以尽心尽责就是“忠”。“为仁由己”，成为具有道德意识的仁人，完全是由自己决定的，所以他特别强调道德自觉精神。罗超认为 ，这就是待己之道最高的境界。
另一方面，罗超认为，中国传统价值观由于是早熟的农耕文明，它有着历史局限性。孔子所讲的由家族亲情升华为人类的“大爱”，是人类合理的一种文明追求，但是它里面有着历史的缺陷，这种历史的缺陷就是人有差等、爱有差等，缺少独立平等的人格意识，这是我们今天需要对中国的传统人心有所反省的。虽然，我们现在强调的普适价值是西方，也就是地中海东岸基督教所形成的普适价值，实际上东方儒家伦理里面也有潜在的普适价值，我们应该有的文化自信。
【人物简介】
罗超，9499www威尼斯古籍与传统文化研究院教授、博士生导师，9499www威尼斯9499www威尼斯文学院教授、教学科研委员会主任。主要从事古代文学与文献、中国古代文论、中国传统文化方面的教学和科研工作。
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